Еврейские похороны: как евреи хоронят близких и чтят их память
Рубрика JewishNews «Интервью» долго не обновлялась в связи с еврейскими праздниками. Большинство из праздников еврейского народа по сути являются поводом для размышлений о жизни и разных её сторонах, в том числе и о том, что будет после неё.
В связи с этим фундаментальным вопросом редакция JewishNews подготовила большое интервью о похоронах в еврейской традиции.
О том, как проводят похороны по еврейскому закону, держат ли евреи траур и устраивают ли поминки в большом интервью для JewishNews рассказал Шмуэль Лившиц — организатор глобального сервиса по чтению поминальной молитвы Кадиш.
Как проходят похороны по еврейским традициям?
После смерти с телом нельзя ничего делать. В нашей традиции тело считается святой вещью, и с ним очень важно очень учтиво обращаться. Поэтому, если есть возможность не делать вскрытия, то лучше его избежать. Телом занимаются только евреи — специальная команда «Хевра Кадиша», которая обязана провести похороны. Если в городе нет «Хевра Кадиша», тогда семья, у которой умер человек, не имеет права ничем заниматься (ни молиться, ни надевать тфилин). Они должны заниматься только похоронами.
Вне земли Израиля мы хороним в гробах, единственное, что в гробу делают небольшое отверстие, потому что у нас есть заповедь, что тело должно уйти в землю. Таким образом, с помощью этой дырочки тело соприкасается с землёй.
Перед тем, как душа отправится ко Вс-вышнему, тело омывают водой, окунают в микву и одевают в белую одежду — тахрихин (это обычная белая льняная или шерстяная одежда). После этого кладут в гроб.
Очень важно похоронить как можно раньше. Идеально, чтобы это было в тот же день.
Перед похоронами проходит геспет — приходят люди и говорят что-то хорошее, что сделал усопший. Перед тем, как он отправляется на суд, люди как бы напоминают о тех хороших делах, что были совершены при жизни.
Шмуэль Лившиц
Хотя в Любавичах была традиция ничего не говорить о человеке, потому что о нём говорят поступки его детей.
Пока тело ещё не предано земле важно, чтобы кто-то его охранял, находился рядом. В процессе похорон читают Тегилим. Очень важно, чтобы тело опускали в землю евреи. Когда закапывают тело, читают Мицвой. Пока виден гроб, всех присутствующих на похоронах приглашают несколько раз бросить землю, потому что это мицва. После этого читаются несколько молитв и похороны завершены.
Очень важно, всем, кто жил с умершим (и команде «Хевра Кадиша», которая готовила тело), попросить три раза прощения, потому что, когда люди живут вместе, бывают какие-то бытовые ссоры, споры, дрязги.
Почему после ухода из материального мира нельзя кремировать тела?
Кремация — это худшее, что можно сделать с телом после похорон. Во-первых, Вс-вышний сказал Адаму: «Ты — прах, и в прах ты вернёшься». Это означает, что тело должно быть похоронено в земле.
Это [кремация] самая тяжёлая вещь в идишкайт, которую можно сделать с умершим человеком.
Шмуэль Лившиц
В Торе тоже объясняется этот момент. Там идёт речь о человеке, которого казнили, и написано похоронить его. Мудрецы объясняют, что значит «его» — значит его всего, всё тело. После кремации это сделать невозможно.
Кроме этого, корни кремации «уходят» к идолопоклонничеству. Если человека кремировали по его желанию, но он знал, что этого делать нельзя, то по нему нельзя даже соблюдать некоторые законы траура.
Как правильно по еврейскому учению чтить память умерших?
Во-первых, делается надрыв на одежде: нужно, чтобы перед похоронами человек надел какую-то старую рубашку или пиджак; на вещи делается надрыв с левой стороны, напротив сердца. При этом говорятся специальные благословения (Благословен Судья праведный) и разрывается одежда.
После похорон, утраты, человек идёт домой и «сидит шиву», которую проводят только по кровным родственникам. В течение семи дней нужно находиться дома, нельзя готовить себе еду (кто-то должен заботиться об этом, ухаживать).
В этот момент на всех окружающих лежит большая заповедь, которая называется «утешение скорбящих»: нужно приходить, общаться, сидеть вместе и пытаться проводить время с человеком, переживающим утрату. Это очень помогает.
Шмуэль Лившиц
Траур принято нести год, но семь дней — это самый сложный период, сильный траур, когда человек никуда не выходит и сидит дома. Потом в течение тридцати дней нельзя стричься, а в течение всего года — не ходить на увеселительные мероприятия, не слушать музыку, не веселиться. Мне кажется, что и хупу не ставят в течение года, если кто-то умер.
Если у умершего остался сын или сыновья, они все обязаны читать молитву Кадиш три раза в день в течение 11 месяцев, а потом каждый год на годовщину смерти. Также важно в течение первого года делать заповеди и посвящать их умершему человеку. Почему? Потому что у нас материальный мир, мы здесь можем выполнять какие-то вещи, а душа нематериальна и ничего сделать не может. Поэтому в первый год вся семья делает дополнительные вещи ради души умершего (дают цдаку, например).
Есть ли у евреев в поминальных традициях особенность, которая не встречается ни в одной другой традиции?
Тяжело ответить на этот вопрос, потому что я не знаю никаких других нееврейских традиций. Единственное, могу сказать о поминках — евреи их не делают. Из личных наблюдений: когда нееврей хоронит кого-то, то ему важно сделать поминки, чтобы всем понравилось, чтобы всем было хорошо, чтобы все посидели, вспомнили, выпили. У евреев этого не происходит, потому что всё внимание уделяется умершему и его семье, которая не должна устраивать шоу и мероприятие для друзей. Важно позаботиться именно о семье, о их чувствах, оставить их сидеть шиву и попытаться как-то их развлечь.
Какие есть еврейские поминальные молитвы? В чем их разница?
Первая — это молитва Кадиш, она основная. Есть Кадиш, который читают у могилы, а есть тот, который читают в синагоге. Если некому читать эту молитву, то важно заказать её прочтение в синагоге.
Вторая молитва — это Изкор, которая читается после первой годовщины смерти и в праздники — Песах, Шавуот, Йом Кипур, Шмини Ацерет. Мы читаем её в праздники и вспоминаем наших близких.
Нельзя сказать, что есть какая-то разница между ними, это просто разные молитвы, читаемые в разное время.
Как часто надо посещать могилу? Есть ли какие-то ритуалы во время посещения могилы умершего? Известно, например, что евреи не едят у могил близких… Также евреи оставляют камешки у могил, почему так?
Могилу можно посещать на седьмой день после смерти, на тридцатый день и на годовщину.
Очень важно, и мы это всем говорим, что не нужно часто навещать могилу, потому что кладбище — это место для мёртвых, живым там делать нечего. Каждый раз, когда мы приходим, мы беспокоим душу. Поэтому нужно приходить нечасто: в определённые дни, в годовщины или когда нужно убраться на могилке. Часто там находиться нельзя и не нужно.
Что касается ритуалов, принято читать определённые Тегилим и оставлять камешек. У нас цветы на кладбище не носят. Каждый, кто приходит, кладёт камешек, и так будто строится новый памятник.
Камень — это символ чего-то вечного, постоянного. Один пришёл оставил камень, другой, третий и так каждый год. Все видят, сколько людей посещают могилу, это приятно знать, что человека помнят.
Шмуэль Лившиц
Ни в коем случае у могил близких не едят и не пьют. На кладбище нельзя заниматься тем, что делают люди в обычной жизни, в том числе пить, курить, исполнять некоторые заповеди, например, принято прятать цицит. Написано же, что мёртвые завидуют живым.
